الموسيقى الأفغانية في دقيقة واحدة

بلد تُسمع ملامحه في أمكنته

لكابُل وهرات وشمال أفغانستان وبدخشان وهزاره جات والوديان الشرقية والمناطق ذات الغالبية البشتونية تواريخها الموسيقية الخاصة، ومزيجها المميز من اللغات والذخائر والآلات. فقد يكون اللحن المسموع في استوديو بكابُل قد وفد من تقليد إقليمي ثم تبدّل حين وُزّع لفرقة. وقد تُصنع آلة وترية تحمل اسمًا مألوفًا وتُعزف على نحو مختلف في هرات أو باميان أو الشمال. بل إن اسم الرقصة نفسه قد يشير إلى صيغ محلية شتى، لا إلى نمط أدائي واحد ثابت.

ولا تتوقف الخريطة عند حدود أفغانستان. فالذخائر والأشعار وعائلات الآلات تصل البلد بإيران وباكستان وطاجيكستان وأوزبكستان وتركمانستان والهند. وقد نمت هذه الصلات عبر السفر والتجارة وحياة البلاط والحج والهجرة والبث والتبادل الفني. نسمع أثرها في النظم اللحنية والأشكال الشعرية واختيارات الفرق وتنقل المؤدين، لكن وجودها لا يجعل كل التقاليد المتصلة نسخة واحدة.

اللغة والشعر والمناسبة

تغيّر اللغة نسيج الأغنية ودلالتها. تتقدم الفارسية والبشتو في التسجيلات الأفغانية الواسعة الانتشار، لكن الهزارجية والأوزبكية والتركمانية والباشايية وغيرها من اللغات جزء من المشهد الموسيقي الأوسع. قد يستجيب المستمع أولًا لصوت لا يفهم كل كلماته، ومع ذلك تظل اللغة المغناة تصل الأداء بجمهور بعينه وتاريخ وتقاليد تعبيرية محددة. في الغزل يحتل الشعر المركز؛ وفي ذخيرة الرقص قد يتصدر الإيقاع والحركة الجماعية؛ أما الأغنية السردية الإقليمية فقد يكون جوهرها في الصلة بين المغني والنص والذاكرة المحلية.

ولا تقل المناسبة أهمية. فموسيقى العرس أو المقهى أو المجلس الخاص أو الرقص في الهواء الطلق أو استوديو الإذاعة أو الحفل الدولي لا تتخذ الهيئة نفسها. للتوزيع الإذاعي المكثف شكل غير شكل أداء آلي طويل. والتسجيل المنزلي يحفظ المكان المحيط بالعازفين بقدر ما يحفظ اللحن. وقد يحوّل تقديم الأتان على المسرح رقصة جماعية إلى عرض موجّه للجمهور. ولا تنتظم هذه البيئات في سلّم يصعد من العفوي إلى الرفيع؛ فلكل منها إمكانات مختلفة تتيحها للموسيقيين.

الأسماء التي تظهر في قائمة الاستماع

تفيد تسميات واسعة مثل «الفولكلوري» و«الكلاسيكي» و«التقليدي» و«الجماهيري» في تنظيم مجموعة، لكن الممارسة الأفغانية نادرًا ما تظل حبيسة واحدة منها. فقد اشتغل موسيقيون محترفون على ألحان إقليمية، ونهل مغنون جماهيريون من الشعر والصنعة الموسيقية، وأعادت فرق الإذاعة صياغة مواد محلية لجمهور وطني. وتجاورت موسيقى السينما الهندية والبوب الإيراني والأغنيات الأفغانية والأشرطة المسجلة محليًا في التداول. وكان المستمعون يلتقون هذه العوالم في البيت أو السوق نفسه، لا في خزائن متحفية منفصلة.

الرباب أشهر الرموز، لكن الأفضل أن يكون مدخلًا إلى الدار لا بديلًا عنها كلها. فالدوتار والدمبورة والطنبور والغيچك والساريندا والطبلة والزربغلي والدفوف والدُهُل والسورناي والزورنا والهارمونيوم تقود جميعًا إلى غرف وأقاليم ومناسبات مختلفة. وتقودنا الأصوات أبعد من ذلك: إلى موسيقى النساء في البيوت وفي المجال المهني، والأسر الموسيقية في خرابات، ونجوم الإذاعة، والشعراء المحليين، والموسيقيين العاملين في المنفى.

لذلك فإن أقصر الطرق إلى الموسيقى الأفغانية سلسلة من المقابلات: ضع عزفًا منفردًا على الرباب إلى جوار فرقة هراتية، وغزلًا من كابُل إلى جانب أغنية شمالية على الدمبورة، وأداء أتان إلى جانب توزيع إذاعي، وتسجيلًا تاريخيًا قبالة حفل في المهجر. تكشف التحولات في لون الصوت واللغة ووتيرة الأداء والجمهور حياة البلد الموسيقية بأوضح مما قد تفعله أي تسمية وطنية منفردة.