अफ़ग़ानिस्तान का संगीत-मानचित्र

काबुल: ख़राबात और प्रसारण का मंच

काबुल पेशेवर प्रस्तुति और राष्ट्रीय प्रसारण का एक प्रमुख केंद्र बना। ख़राबात एक संगीतकार-मोहल्ले, पेशेवर परिवारों के जाल और ऐसे सामाजिक संसार के रूप में याद किया जाता है जहाँ गीत-संगीत और वादन-कौशल पीढ़ी-दर-पीढ़ी पहुँचे। यहाँ के संगीतकार कविता, क्षेत्रीय अफ़ग़ान धुनों और उत्तर भारतीय राग-ताल से संबद्ध अवधारणाओं के साथ काम करते थे। दरबारी और शहरी अभ्यास माइक्रोफ़ोन, स्टूडियो की समय-सारिणी और व्यापक सार्वजनिक श्रोताओं की नई माँगों से मिले।

रेडियो काबुल—जो बाद में रेडियो अफ़ग़ानिस्तान हुआ—ने इस संगीत को राजधानी से बहुत दूर पहुँचाया। स्टूडियो ने गायकों, वादकों और संयोजकों को एकत्र किया; रचनाओं को छोटा किया या नए साँचे में ढाला; और कई क्षेत्रों के संगीत को एक राष्ट्रीय कार्यक्रम में स्थान दिया। नतीजे सुरुचिपूर्ण और दूरगामी हो सकते थे: काबुल की कोई आवाज़ दूर-दराज़ के घरों में पहचानी जाने लगती, जबकि वाद्यवृंद की वह ध्वनि, जो प्रसारण के लिए गढ़ी गई थी, इस बात का हिस्सा बन जाती कि श्रोता अफ़ग़ान लोकप्रिय संगीत की कल्पना कैसे करते हैं। फिर भी रेडियो केवल वही सहेज सका जिसे संस्थाओं ने चुनकर रिकॉर्ड किया और जिसे रिकॉर्ड करना उनके लिए संभव था। उसका अभिलेखागार काबुल-केंद्रित एक समृद्ध खिड़की है, पूरे देश का लघु रूप नहीं।

हेरात: तंत्री वाद्य, स्वर और कमरे

ईरान और मध्य एशिया के निकट हेरात की स्थिति उस संगीत-जीवन में सुनाई देती है जिसे स्थानीय शिल्प के साथ आवाजाही ने भी आकार दिया। 1970 के दशक की रिकॉर्डिंगों और मैदानी अध्ययनों में पेशेवर वाद्यवृंदों, घरेलू प्रस्तुतियों और दुतार, रबाब, हारमोनियम व तबले जैसे वाद्यों के इर्द-गिर्द बना संगीत दर्ज है। हेराती दुतार की बनावट, तारों और वादन-तकनीक में समय के साथ बदलाव आया है; उसका स्थानीय इतिहास मध्य एशिया में परिचित इस वाद्य-नाम को अपना ख़ास लहजा देता है।

यहाँ स्त्रियों के संगीत-संजाल अनिवार्य हैं। ऐतिहासिक वृत्तांत पेशेवर और शौकिया स्त्रियों के अनुष्ठानिक, घरेलू और निजी अवसरों पर प्रस्तुति देने का वर्णन करते हैं; गीत रेडियो और सामाजिक रिश्तों के रास्ते भी फैलते थे। कमरा तय कर सकता था कि कौन प्रस्तुत करेगा, कौन सुनेगा और कौन-सी रचना सामने आएगी। हेरात को केवल पुरुष मंचीय कलाकारों के माध्यम से सुनना इस आत्मीय, पर संगीत की दृष्टि से भरपूर संसार को खो देना होगा।

उत्तर: दंबूरा और अनेक स्थानीय स्वर

उत्तरी अफ़ग़ानिस्तान को किसी एक “उत्तरी शैली” में नहीं समेटा जा सकता। मज़ार-ए-शरीफ़, कुंदुज़, बल्ख, फ़रयाब और दूसरी जगहों ने गायन, लंबी गर्दन वाले तंत्री वाद्यों, गज से बजने वाले साज़ों, सुषिर वाद्यों और ढोलों के अलग-अलग मेल को आश्रय दिया है। दंबूरा व्यापक रूप से मिलता है, पर उसके सुर मिलाने का ढंग, बनावट और उससे जुड़ी गीत-धुनें समुदाय के साथ बदलते हैं। उसकी विरल ध्वनि सीधे और लयात्मक आग्रह वाले गायन का सहारा बन सकती है, लेकिन शादी से लेकर चायख़ाने और छोटी महफ़िल तक, वाद्य के आसपास का सामाजिक जीवन तय करता है कि प्रस्तुति क्या रूप लेगी।

उत्तरी संगीत को सुनने की एक सटीक शुरुआत “Mizghan-i Siyah (Black Eyelashes)” से होती है, जिसे 1996 में मज़ार-ए-शरीफ़ में रिकॉर्ड किया गया और 2002 में The Silk Road: A Musical Caravan पर जारी किया गया। मुहम्मुद रहीम तख़ारी गाते और दंबूरा बजाते हैं; उनके साथ रेबाब पर फ़क़ीर मुहम्मद, तंबूर पर बहाउद्दीन और ज़िरबग़ली पर मलंग नेजराबी हैं। बारी-बारी से आते गाए हुए शेर और वाद्यांश, व्यापक रूप से पहचाने जाने वाले एक प्रेमगीत को उत्तरी शादियों और चायख़ानों में सुनाई देने वाले संगीत का सघन चित्र बना देते हैं।

गिचक भी किसी एक निश्चित वस्तु का नहीं, एक वाद्य-परिवार का नाम है। इस शब्द से बताए जाने वाले गज-वादित तंत्री साज़ों की देह, सामग्री और तकनीक अलग हो सकती है। किसी कैटलॉग में दर्ज अंग्रेज़ी वर्तनी से अधिक जानकारी वह विशिष्ट वाद्य, उसका वादक और उसकी जगह देते हैं।

बदख़्शान, हज़ाराजात और पूर्वी घाटियाँ

अफ़ग़ान बदख़्शान पंज नदी के दोनों ओर फैले एक व्यापक ऐतिहासिक क्षेत्र का हिस्सा है। अफ़ग़ान प्रांत के भीतर उपलब्ध दस्तावेज़ दंबूरा, हारमोनियम, चौखटे पर मढ़े ढोल, धार्मिक गायन, कविता और निजी महफ़िलों के आपसी रिश्ते बताते हैं। नदी के पार पामीरी परंपराओं में वाद्यों के दूसरे मेल मिल सकते हैं। संबंध वास्तविक हैं, लेकिन ताजिकिस्तान के ख़ोरोग की कोई रिकॉर्डिंग अफ़ग़ान मैदानी रिकॉर्डिंग नहीं है; श्रेय में दर्ज स्थान संगीत की कहानी बदल देता है।

हज़ाराजात और बामियान में हज़ारा और हज़ारगी-भाषी कलाकारों के बीच दंबूरा की सशक्त उपस्थिति है। समकालीन गायकों और उत्सव-मंचों ने इस संगीत के कुछ अंशों को व्यापक श्रोताओं तक पहुँचाया है। यह वाद्य प्रवेश का प्रभावशाली रास्ता है, किंतु अनेक स्वरों में केवल एक; काबुल, ईरान, यूरोप या उत्तरी अमेरिका की ओर प्रवासन श्रोताओं और संगीत-निर्माण—दोनों को बदल देता है।

नाम इस क्षेत्रीय मानचित्र को मानवीय पैमाना देते हैं। सफ़दर तवक्कोली का गायन और दंबूरा-वादन बामियान और हज़ारगी संगीत-परंपरा से गहरे जुड़े हैं; मीर मफ़तून का Watan Ast Badakhshan एक समकालीन गायक को सीधे बदख़्शानी परिवेश में रखता है। हेरात में “Jâm-e Nârenji” का वाद्यवृंद मोहम्मद सादिक़ बोलबोल की आवाज़ के साथ रबाब पर रहीम ख़ुशनवाज़, दुतार पर गदा मोहम्मद और तबले पर नईम ख़ुशनवाज़ को जोड़ता है। अंतर तुरंत सुनाई देता है: एक क्षेत्र में विरल एकल तंत्री वाद्य, दूसरे में बारीकी से एक-दूसरे में गुँथा शहरी वाद्यवृंद।

1970–1971 की ऐतिहासिक रिकॉर्डिंग पूर्वी घाटियों को दूसरे ढंग का सूक्ष्म विवरण देती हैं। पाशाई-भाषा के गीत और नृत्य-खंड गाँवों, कवियों, शागिर्दों और छंदों के साथ ढोल, दोहरी पत्ती वाले सुषिर वाद्यों और स्थानीय तंत्री-साज़ों की पहचान भी दर्ज करते हैं। ये नामित प्रस्तुतियों की ऊर्जा सहेजते हैं, साथ ही किसी विशिष्ट समय का चित्र बने रहते हैं।

नूरिस्तान को मानचित्र पर अपनी अलग जगह चाहिए। 1960 के दशक में वहाँ की गई मैदानी रिकॉर्डिंग अफ़ग़ान क्षेत्रीय संगीत के कहीं बड़े अभिलेखागार में शामिल हैं और ऐसे ध्वनि-संसार का दस्तावेज़ हैं जिसे लापरवाही से सामान्य “पूर्व” में नहीं मिला देना चाहिए। नूरिस्तानी गायन, लकड़ी के साज़ और वाद्यवृंदीय बनावट स्थानीय भाषाओं, घाटियों और अवसरों को प्रतिबिंबित करते हैं। वहाँ से जुड़ी वीणा “वाज” विशेष रूप से निराली है: उसकी छेड़ी हुई गूँज रबाब की चमड़ी-मढ़ी सतह की चोट की तुलना में हल्की और अधिक खुली है। इस तरह कोई नूरिस्तानी रिकॉर्डिंग केवल नक्शे का क्षेत्र ही नहीं बदलती, बल्कि अफ़ग़ान तंत्री-साज़ की बनावट की हमारी कल्पना भी बदल देती है।

पश्तून और राष्ट्रीय परिवेशों में अट्टन

अट्टन का पश्तून सामाजिक परंपराओं से गहरा संबंध है और इसे राष्ट्रीय नृत्य के रूप में भी प्रस्तुत किया गया है। व्यवहार में यह नाम क्षेत्रीय रूपांतरों, स्त्री-पुरुषों के अलग-अलग परिवेशों, बदलते वाद्यवृंदों और प्रवासी रूपों को समेटता है। ढोल और सुषिर वाद्य खुले मैदान में नृत्य को वेग दे सकते हैं; रेडियो और मंचीय संस्करण इसी व्यापक विचार को दर्शकों के लिए संयोजित कर सकते हैं। गति, वृत्त, भंगिमा और संगीत की ताक़त एक-दूसरे से जुड़ी हैं; राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में अट्टन की पहचान उसकी गहरी क्षेत्रीय जड़ों के साथ-साथ मौजूद है।

इस नक्शे को गतिमान रूप में देखना सबसे अच्छा है। संगीतकार किसी प्रांत से काबुल आते हैं, कोई क्षेत्रीय गीत रेडियो संयोजन में प्रवेश करता है, कोई कैसेट पेशावर पहुँचता है, और कोई परिवार अपनी गीत-धुनें कैलिफ़ोर्निया या वियना ले जाता है। जगह संगीत को सूक्ष्मता देती है; आवाजाही समझाती है कि ये बारीकियाँ आपस में कैसे मिलती हैं।